—— なぜ「古い理論」がいま再評価されているのか ——
東洋医学に触れたことのある方なら、一度はこう感じたことがあるかもしれません。
- 難しい
- 抽象的
- 科学的とは言いにくい
「気」「陰陽」「五行」「虚実」——
正直、現代的な言葉では理解しにくい。
それなのに不思議なことに、現代の科学や医療の視点で読み直すと、驚くほど“理にかなっている”と感じる瞬間があります。
なぜ、こんなことが起きるのでしょうか。
東洋医学は「説明の言語」が違うだけ
まず最初に押さえておきたいのは、東洋医学は非科学なのではなく、「使っている言語が違う」という点です。
東洋医学が体系化された時代には、
- 顕微鏡
- 血液検査
- 神経やホルモンの概念
は存在していませんでした。
そこで東洋医学は、体で起きている“全体的な変化”を、感覚と言葉で記述する道を選んだのです。
これは精度が低いのではなく、計測不能な時代の、最適解でした。
「気」は、エネルギーではなく“状態”だった
現代人が最も誤解しやすいのが「気」です。
「気」という言葉から、スピリチュアルなエネルギーを想像する方も多いですが、本来の意味は違います。
東洋医学における「気」は、
- 活力
- 反応性
- 調整力
- 回復力
といった、体全体の“動的な状態”を指します。
これを現代科学に翻訳すると、
- 自律神経の可動域
- 代謝の柔軟性
- 神経・内分泌・免疫の連携
と非常に近い概念になります。
つまり「気虚」とは、エネルギー不足ではなく、体がうまく切り替われない状態なのです。
陰陽は「バランス」ではなく「切り替え」の話
陰陽という言葉も、「バランスを取る」という表現で雑に扱われがちです。
しかし本質は、相反する機能が、必要なときに必要な割合で働くかどうかという視点です。
これは現代で言えば、
- 交感神経と副交感神経
- 炎症と抗炎症
- 代謝のオン・オフ
と完全に重なります。
陰陽失調とは、どちらかが強すぎる状態ではなく、切り替えが起きなくなった状態。
この説明は、自律神経研究そのものです。
五行は「性格分類」ではなくシステム論
五行（木・火・土・金・水）は、性格占いのように誤解されがちですが、本来はシステムの相互関係モデルです。
- 促進する
- 抑制する
- 支える
- 循環する
という関係性を、自然現象になぞらえて説明したもの。
現代科学ではこれを、
- フィードバックループ
- 調節ネットワーク
- システム生物学
と呼びます。
特定の臓器が悪い、ではなく、全体の流れがどこで滞っているかを見る。
この視点は、慢性疾患や未病の理解に非常に有効です。
なぜ「いま」東洋医学がしっくりくるのか
理由ははっきりしています。
現代科学がようやく、
- 単一原因では説明できない
- 全身が連動している
- 状態の変化が重要
という事実を扱えるようになったからです。
- 自律神経
- 慢性炎症
- 腸内環境
- 神経免疫ネットワーク
これらはすべて、東洋医学が「感覚的に」捉えていた領域です。
現代科学は、それを数値と構造で説明できる段階に来ただけ。
東洋医学は「未来の医学」だった
東洋医学は、病気を特定する学問ではなく、状態を読み取る医学でした。
だからこそ、
- 病名がつく前
- 数値が異常になる前
- 破綻が起きる前
の「未病」を扱えた。
これは、高齢化・慢性疾患社会の今に、最も必要な視点です。
古いから難しいのではない、早すぎたから難しかった
東洋医学が難しく感じる理由は、抽象的だからではなく、具体化する技術がなかった時代に生まれたからです。
現代科学はようやく、その抽象を翻訳できる地点に立ちました。
おわりに
東洋医学は、神秘でも、代替でもありません。
それは、「測れなかった時代に、測れないものを正確に扱うための知恵」でした。
いま私たちがそれを現代科学とともに読み直すと、不思議なほど、ぴたりと重なる。
東洋医学がしっくりくるのは、信じるからでも、懐古主義だからでもありません。
ようやく、理解できる時代になっただけなのです。